09 五集 3

第四 须摩那品

第31经 须摩那经

一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时，须摩那王童女为五百乘车与五百王童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之须摩那王童女，白世尊言：

“大德!世间有世尊之二位弟子，为同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不[欲]布施。彼等身坏死后，当生于善趣、天界。然而，大德!为彼等之天者，当有差别耶?当有差异耶?”

“须摩那!当有[差别]”，世尊曰：

“须摩那!凡能布施者，成为天[界]时，胜于彼之不布施者五处。[所谓]天之寿、天之色、天之乐、天之称誉、天之卓越性等是。须摩那!凡能布施者，成为天[界]时，胜于彼不布施者是等五处。”

“大德!复次，若彼等自彼处死，而还于现状，再次为人，彼等当有差别耶?当有差异耶?”

“须摩那!当有[差别]”，世尊曰：

“须摩那!凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者五处。[所谓]人之寿、人之色、人之乐、人之称誉、人之卓越性是。须摩那!凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者是等五处。”

“大德!复次，若彼等两人由家趣于非家，大德!出家之彼等，当有差别耶?当有差异耶?”

“须摩那!当有[差别]”，世尊曰：

七 “须摩那!凡能布施者，为出家时，胜于彼不布施者五处。[所谓]乞时得多衣，不乞时少；乞时得多食，不乞时少；乞时得多床座，不乞时少；乞时得多治病药、资具，不乞时少；复次，与同梵行者等同住时，彼等现行多可意之身业于彼，非可意者少；现行多可意之语业[于彼]，非可意者少；现行多可意之意业[于彼]，非可意者少；赠可意之进物[于彼]，非可意者少。须摩那!凡布施者，为出家时，胜于彼不布施者是等五处。”

“大德!复次，若彼等两人得阿罗汉果。大德!得阿罗汉果之彼等，当有差别耶?当有差异耶?”

“须摩那!既然如此，我于此处亦不说少许差异，谓解脱与解脱[无差异]。”

“大德!是稀奇。大德!是未曾有。大德!布施之果至此，宜当为布施，宜当作福。彼为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。”

“须摩那!此即如是。须摩那!此即如是。须摩那!宜当为布施，宜当作福。为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。”世尊说此，善逝说此已，师复如是说：

    譬如无垢月    游行虚空界

    一切世星宿    悉翳其光明

    亦如具信人    闻戒离贪嫉

    一切悭吝者    皆蔽其光明

    犹如雷光响    兴起百峰云

    雨降于大地    充满丘谷中

    正自觉弟子    于智者五处

    有见胜于悭    称寿与乐色

    彼富荣财位    死于天欢乐1

注1 偈文 中阿含三七(大正藏一、六六0b)，前六句，杂阿含四(大正藏二、二五c)，别译杂阿含一三(大正藏二、四六五b)。

第32经 准提经

一时，世尊住王舍[城]竹林中之栗鼠饲养处。尔时，准提王童女为五百乘车与五百童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：

“大德!我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不论女人或男子，只归依佛陀、归依法、归依僧伽，离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚诳语，离有谷酒、果实酒、酒分之放逸处时，彼身坏死后，唯生善趣，非恶趣。大德!我请问世尊，大德!信如何之师，身坏死后，唯生善趣，非恶趣；信如何之法者；身坏死后，唯生苦趣，非恶趣；信如何之僧伽者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。圆满如何之戒者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。”

“准提!一切无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想有情者之中，如来可说为第一、应供、正等觉者。准提!信佛陀乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提!于一切有为或无为法中，离欲可说为第一，即是：醒憍醉、愈渴、破窟宅、断轮回、尽渴爱、离欲、灭、涅槃者是。准提!凡信离欲之法者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。

准提!一切之僧伽或群众中，如来之弟子僧伽可说为第一，即四双八士补特伽罗是。世尊之此弟子僧伽者为：应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田是。准提!凡信僧伽者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提!一切戒之中，圣所受[戒]，可说为第一，即：不破、不穿、不杂、不秽、具自在、智者所赞、不惛昧、能生三摩地等是。准提!凡圆满圣所受戒者，乃为圆满第一者。复有，圆满第一者，乃有第一之异熟。”

    了别第一法1    信乐为第一

    应施无上者    信乐第一佛

    离欲寂静乐    信乐第一法

    无上福田地    信乐第一僧

    布施为第一    增上第一福

    寿命色称誉    赞颂力安乐

    智者施第一    专心第一法

    为天亦为人    得第一欢喜1

注1 参照增支部四集第三十四章。

第33经 郁迦

一时，世尊住婆提[城]遮婆罗林。尔时，敏达迦之孙郁迦，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之敏达迦之孙郁迦，白世尊言：

“大德!唯愿世尊明日与我家之三人俱受1我食。”世尊默然而许。尔时敏达迦之孙郁迦了知世尊允许，即从座而起，问讯世尊右绕而去。时，世尊其夜过后于日之前分，披内衣，著衣持钵，而往敏达迦之孙郁迦家。至已而坐于所设之座。时，敏达迦之孙郁迦自以殊妙之嚼食、啖食，而加以选择供世尊满足。时，敏达迦之孙郁迦[见]世尊食讫，由钵离手，自持一低座坐于一面。坐一面之敏达迦之孙郁迦，白世尊言：“大德!我此等童女当来可嫁。大德!世尊请教授彼等。大德!世尊请教诫彼等。彼等依此而于长夜得利益与安乐。”时，世尊告彼等之童女曰：

“诸童女!是故应如是学，谓：对父母、所嫁之夫之所欲，彼等缘哀愍而怜我，我等则须夙起晚寐，好作业务，唯恒欢行、爱语，诸童女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫应当尊重，或父母、或沙门、婆罗门者，我等应恭敬、应尊重、应尊敬、应供养；又，对来临者，与座[涤足之]水而供养，诸童女!汝等应如是学，诸童女!是故应如是学，谓：丈夫亲近之作业，或是羊毛、或是绵花，随彼我等当为巧艺而不懈，成就其方便之思惟，[自]作或令[他]作而满足，诸童女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫亲近家族之人，或奴仆、或差使、或雇佣者，不论是谁，我等皆欲了知当作而作，又须了知不当作而不作，又须了知病人之强弱，又须与彼2[家族之人]可得之分，诸童女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫应得之财，或谷、或银、或金者，一切我等皆应保护、收藏、完成，不应使欺骗、窃盗、狂醉、丧失，诸童女!汝等应如是学。

诸童女!成就此等五法之女性者，身坏死后，生于可意众生天辈中。”

    贤妻在何处    恒炽然热心

    养护一切者    不贬如意夫

    以嫉妒之语    尚又不怒夫

    尊夫一切者    迎贤智敬重

    勇悍而不懈    善摄周围人

    作夫之所好    善护念贮蓄

    随夫之所欲    如是女人等

    居于可意天    处处一切生

注1 adhivasesu是adhivasetu之误。

2 ca是取暹罗本之cassa。

第34经 师子经1

一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，将军师子诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之将军师子白世尊言：

“大德!布施现见之果，能使得知耶?”

“师子!能。”世尊曰：

“师子!能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬。师子!能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬之事，即是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，为善之善士所亲爱。师子!能施之施主，为善之善士所亲爱之事者，亦是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，赞善之称声增加。师子!能施之施主，赞善之称声增加者，亦是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，无论如何趣向于众，无论是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧者，亦是布施现见之果。复次，能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界者，是布施当来之果。”

作如是说时，将军师子即白世尊言：

“大德!世尊所说布施现具之四果者，我非仅因相信世尊而认同，我亦了知其义。大德!我为能施之施主，多为人所爱，为人赞扬。大德!我为能施之施主，善之善士敬仰我。大德!我为能施之施主，云：将军师子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名声增加。大德!我为能施之施主，无论如何趣向大众，无论是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧。大德!世尊所说布施现见之四果者，我非仅因相信世尊而同意，我亦了知彼义。然而，大德!世尊对我说：“师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界”，此我不知。然而，我信仰世尊而予认同。”

“师子!彼乃如是。师子!彼乃如是。师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。”

    施者多为人所爱    为人亲爱称誉增

    处于众徒无赧畏    成为无悭无吝人

    是故智者为布施2    除去悭垢且求乐

    彼等长夜居于天    成为天众而欢乐

    作为生缘而作善    从此处没自有光

    逍遥于难陀那园    彼等彼处五种欲

    具备欢喜与悦乐    随从无依如者语

    善逝弟子于天国    当有欢喜与快乐

注1 增一阿含二四(大正藏二、六八0C)同五一(大正藏二、八二六a)。

2 danani是danani之误。

第35经 施胜利经

“诸比丘!此等是布施之五胜利。何等为五?

多为人所爱与为人所赞扬，为善之善士所亲爱，善之称赞声增加，不破在家之义务(五戒)，身坏死后生于善趣与天界。诸比丘!此等是布施之五胜利。”

    随从善士之法则    惠施者为人所爱

    善士有戒梵行者    恒常为彼所亲爱

    彼等于众而说法    除去一切之苦厄

    彼将其法住于世    觉悟无漏且圆寂

第36经 时经1

“诸比丘!此等五种是应时之施。何等为五?

施[远]来之人，施[远]去之人，施病人，施饥荒时，凡[初得]新谷食、新果蓏，当先供具戒者。诸比丘!此等是五种应时之施。”

    智者应时施    富慈而不悭

    正直如圣人    应时而布施

    心意若清净    其施福报大

    此随喜或又    经营业务人

    其福报不小    人人有福分

    施与有大果    予施而不悔

    福乃有情者    后世之根基

注1 增一阿含二四(大正藏二、六八一b)，七处三观经(大正藏二、八七八a)。

第37经 食经1

“诸比丘!施食之施者，五处施于受者。何等为五?

施寿、施色、施乐、施有力、施辩。复次，施寿已而得天、人之寿，施色已而得天、人之色，施乐已而得天、人之乐，施力已而得天、人力，施辩已而得天、人之辩。诸比丘!施食之施者，施此等五处于受者。”

    贤人乃施与    寿力与色辩

    智者施安乐    彼乃得安乐

    施与寿力色    又施乐辩才

    寿有长荣誉    何处皆受生

注1 增一阿含二五(大正藏二、六八一a)，佛说食施获五福报经(大正藏二、八五四c)。

第38经 信心经

“诸比丘!有信心之善男子，有此等之五胜利。何等为五?

诸比丘!世间一切行善之善士，乃唯怜悯于信者，而不信者不然；必唯相识于信者，而不信者不然；必唯摄受于信者，而不信者不然；必唯说法于信者，而不信者不然；信者身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!如是等乃有信心善男子之五胜利。

诸比丘!譬如在方利地十字路之大榕树，为四方鸟之归向处。正如是，诸比丘!有信心之善男子为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[等]多人之归向处。”

    大树枝与叶    有果干与根

    附果之鸟类    依止凭赖处

    乐而依处时    行空者栖止

    求荫而往荫    求果而食果

    如是有戒者    信心士夫人

    谦逊而不傲    和而温与柔

    如是世间人    福田乃离贫

    离嗔与离痴    亲近无漏人

    彼等彼说法    除去一切苦

    彼持法于世    悟无漏圆寂

第39经 子经

“诸比丘!父母欲见此等五处于族中之子具足。何等为五?

被养育者当养育我等，或当应作我等之公务，或当承续家族之长久，或当继承遗产，或又当献供物于先亡之灵。诸比丘!父母欲见是等五处于族中之子具足。”

    智者见五处    欲子受养育

    或养育我等    作我等公务

    家族当永续    财产当继承

    或当献供物    于先亡之灵

    智者此等处    思惟而求子

    正知之善人    感恩而知恩

    随念昔之恩    扶养于父母

    彼等全义务    每受往昔恩

    守教与养育    养人于家系

    不断信与戒    子乃受称赞

第40经 树经1

“诸比丘!大树依止于雪山王，依五种增长而增长。何等为五?

依枝而增长，依叶而增长，依芽而增长，依皮而增长，依心而增长。诸比丘!大树依止于雪山王，依此等五种增长而增长。正如是，诸比丘!家属依止于有信心之家主，依五种增长而增长。何等为五?

依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依舍而增长，依慧而增长。

诸比丘!家属依止于有信心之家主，依是等五种增长而增长。”

    僻远地之荒野原    如耸立岩石之山

    各种树木所依附    其乔木逐渐增长

    有与其相同之戒    有信家主于此世

    依赖扶持而增长    与妻子以及亲戚

    相同伙件与近亲    依彼等家长生活

    彼具戒者戒与舍    善之行有目共睹

    彼等者模仿于彼    于一切贤明之时

    成为生善趣之道    行诸法于此世间

    庆贺于天众之中    诸欲意如实欢喜

注1 增一阿含四八(大正藏二、八一二b)增支部三集第四十八章。

摄句1：

须摩那、准提、郁迦、师子、施胜利

时、食、信心、子2、树于是等为

注1 udanam是uddanam之误。

2 有thanaputtena，见前出之本文，可作如暹罗本之puttasalehi。